BAGAIMANA MENCAPAI MAQAM IHSAN?

Dalam apa jua ilmu, sama ada ilmu akhirat atau dunia, hendaklah dipelajari secara berguru. Belajar berseorangan boleh membawa kesesatan dalam memahami dan mentafsir suatu maksud ilmu. Ia juga menyebabkan seseorang itu lambat mencapai tujuannya kerana sulit untuk memahami sesuatu isyarat tanpa petunjuk dari Guru.
Ilmu terbahagi kepada dua iaitu ilmu Insani dan ilmu Rabbani. Ilmu Insani adalah ilmu yang dipelajari dengan jalan belajar secara zahir dengan Guru, manakal ilmu Rabbani diambil terus dari Allah SWT melalui jalan penyucian qalbi di bawah petunjuk Guru.
Ilmu Syariat dan ilmu Iman atau ilmu Insani boleh dipelajari dengan jalan naqli dan ‘aqli berdasarkan kitab-kitab yang muktabar. Ilmu Ihsan atau ilmu Rabbani adalah ilmu yang bertunjang dari naqli dan qalbi, maka jalan ilmu dan tuntutannya bukan mempelajari dengan kitab atau syarahan. Ia adalah ilmu untuk memindahkan hati dari lalai kepada ingatkan Allah, dari ingatan kepada perasaaan, dari perasaan kepada pandangan (Muraqabah dan Musyahadah). Ia untuk meningkatkan keimanan dari ilmu yaqin kepada ‘ainul yaqin, kemudian kepada haqqul yaqin dan kemudiannya kamalul yaqin.
Mempelajari ilmu Ihsan dalam bentuk pengajian kitab, ia ibarat khabar cerita sahaja atau ilmu teori sahaja, bukanlah bererti sudah mencapai hakikat ilmu itu. Boleh diibaratkan seorang yang hanya berpengetahuan tentang buah durian tetapi tidak pernah melihat apalagi merasainya. Mereka ini dipanggil ahli tasawwuf ilmi bukannya ahli tasawwuf hakiki. (yakni ilmu yang dibahas itu tiada dalam qalbi mereka lagi). Ilmu Ihsan perlu dituntut dengan jalan amalan dan mujahahadah tertentu dibawah bimbingan seorang Guru (yakni ‘jurulatih’ yang sudah memiliki maqam tersebut). Kitab hanyalah panduan untuk mengesahkan kebenaran kedapatan warid pada qalbinya.
Adapun ilmu feqah atau ilmu yang berkaitan iman, orang-orang munafik juga boleh mempelajarinya. Tetapi ilmu Ihsan ialah ilmu yang terhasil dari gabungan iman yang benar, ibadah yang sahih dan mujahadah yang bersungguh-sungguh, maka baru akan diperolehi akan ilmu tersebut. Ilmu Ihsan ialah ilmu anugerah terus dari Allah kepada semua hambaNya yang menuntutnya mengikut kaedah- kaedah yang digariskan ulama tasawuf.

Ilmu Tarekah

Ihsan adalah suatu maqam. Maka untuk mencapai maqam itu, ia perlu kepada jalan atau dinamakah tarekah. Maqam ihsan (Hudhur Hati) tidak akan diperolehi dengan begitu saja tanpa ada jalan, latihan atau sistem tertentu. Maka di situlah wujudnya sekolah-sekolah tarekah pelbagai aliran yang mempunyai kaifiat, disiplin, pengetua, manhaj yang berbeza-beza. Perbezaan yang berlaku hanyalah dalam bentuk kaedah semata-mata, bukannya dasar. Dasar tarekah adalah sama, iaitu kewajiban sanad yakni mempunyai mursyid yang darinya diambil wirid-wirid berpandukan Al-Quran dan Hadis yang sahih. (Dalam satu majlis muzakarah sufi yang saya adakan, ada di kalangan peserta yang mempertikaikan hal ini, dan menegaskan bahawa beliau hanya mahu mengamalkan Tarekah Al-Quran dan Hadis, baginya tarekah yang ada banyak yang sesat dan melakukan perkara-perkara bida’ah. Saya mengatakan kepada beliau, tiada masalah untuk beramal dengan mana-mana kaedah, asalkan boleh membawa hatinya pada maqam ihsan yang haq (bukannya pandangan yang diperlihatkan oleh jin atau iblis) sehingga membawa khusyu’ dan tenggelam dalam lautan tauhid dan ibadah. Jika ia boleh mencapaihal demikian tanpa tarekah, dipersilakan. Namun untuk menjamin keaslian ilmu, Islam dari aliran Ahlu Sunnah wal Jamaah amat menekankan disiplin-disiplin ilmu. Antaranya, dalam mempelajari apa jua ilmu ia perlu kepada Guru dan mempunyai sanad ilmu sampai kepada Rasulullah SAW.
Jika beramal sendiri-sendiri (dalam apa jua bidang ilmu) ianya mudah membawa kepada kesesatan. Ini kerana mungkin akan berlakunya kefahaman yang salah akibat pentafsiran yang berbeza dengan apa yang dikehendaki oleh pengarangnya. Maka dalam disiplin ilmu Islam tradisonal, pengajian talaqi (Pengajian secara bertalaqqi merupakan satu sistem pengajian yang dijalankan secara halaqah, dipimpin oleh seorang guru, menggunakan kitab tertentu bagi mencapai satu maqam tertentu. Ia merujuk kepada pakej pengajian ilmu feqah secara tekstual dari huruf ke huruf. Seni pengajian ini mempunyai enam rukun utama. Iaitu guru, silsilah, kitab, murid, tempat dan matlamat. Ia bagi menjamin pegangan, fahaman dan pengamalan yang benar, mengelak sebarang syubhat atau penyelewengan, mewarisi sumber yang asli dan limpahan keberkatan ilmu yang dipelajari itu.) adalah sistem yang paling sahih.

Maqam Ihsan adalah satu bidang ilmu yang membawa seseorang itu menyelam ke alam batin qalbi, iaitu kerohanian. Ia amat mementingkan kepada petunjuk Guru. Ini kerana amat sukar seorang awam itu untuk memahami atau mentafsir setiap warid yang terlimpah dalam dadanya.
Setiap amal mempunyai warid yang berbeza. Kalau seseorang itu pandai dalam memahami warid dan tahu bagaimana untuk mengembangkannya, nescaya akan menghasilkan maqam Ihsan. (Ramai yang dilimpahkan warid oleh Allah seperti khusyu’ hati, cinta, rasa hina, tenang, berpaling dari dunia, lazat beribadah dan sebagainya, namun hal tersebut tidak kekal, ia boleh bersilih ganti malah ada warid yang terus hilang. Ini disebabkan tiadanya bimbingan Guru bagi mengolahkan warid tersebut sehingga menjadi maqam yang tetap).

Penyusunan amal

Tarekah adalah jalan menuju tasawwuf (ihsan). Maka tarekah adalah sekolah latihan yang mempunyai sistem tertentu dalam pendidikannya. Dalam ibadah, pada permulaannya ahli tarekah lebih menumpukan kepada memperbanyakkan zikir. (Dalam satu majlis muzakarah sufi, ada yang bertanya kenapa kita tidak terus mengikut amalan yang diamalkan oleh Rasululah SAW, kenapa perlu mengikut amalan para Syaikh tarekah? Saya menjawabnya bahawa matlamat seorang muslim adalah menghidupkan segala amalan sunnah Rasulullah SAW dalam ibadahnya, namun bagi mereka yang hatinya mati, amat sukar bagi mereka untuk mengamalkan keseluruhan sunnah itu kerana amat berat rasanya. Para sahabat radhiaLlahu anhum ajma’in sendiri tidak mampu untuk mengikut ibadah Rasulullah SAW seperti solat tahajud, dimana Baginda berdiri begitu lama. Maka dalam ibadah khususiah, para sahabat beramal dengan sunnah yang mampu mereka lakukan sahaja; Ada yang hanya menumpukan kepada selawat, kepada solat, kepada puasa, kepada pembacaan Al-Quran dan lain-lainnya. Namun dalam ibadah dakwah dan jihad, mereka bergerak bersama-sama. Maka begitu juga para Syaikh, mereka memahami bahawa maqam Hudhur hati adalah ilmu yang dilimpahkan Allah ke dalam qalbi orang-orang yang yang benar tauhidnya, ikhlas dan bersungguh-sungguh ibadahnya, bersungguh-sungguh bermujahadahn untuk membersihkan qalbinya dari sifat mazmumah. Justeru itu, mereka perlu menyusun ibadah tertentu sebagai langkah permulaan murid untuk mencapai maqam ihsan, mengikut amalan sunnah yang mudah diamalkan. Sebab itu ada yang menumpukan kepada zikir, ada yang menumpukan kepada banyak berselawat, ada yang memperbanyakkan solat-solat sunat, ada yang membaca Al-Quran dan lain-lain lagi. Namun kebanyakan Syaikh tarekah menumpukan kepada ibadah zikir sama ada jihar (kuat) atau sirr (dalam hati), istighfar dan selawat. Ia mudah diamalkan dalam apa jua keadaan sama ada dalam duduk, bangun, berdiri, tiada wudhu, dalam hadas besar, haid, ketika bekerja, berehat dan sebagainya.)

Istighfar, selawat dan zikir adalah ibadah yang mudah tetapi mempunyai kelebihan yang banyak. Dalam mujahadah pula, ia mengikut sifat murid tersebut, jika mereka tebal sifat egonya, maka ia akan dididik dengan sifat rendah diri, sifat kedekut dilatih dengan sifat permurah, sifat pemarah dilatih dengan sifat sabar. Latihan ibadah dan mujahadah itu berterusan sehingga murid tersebut mencapai maqam makrifatnya (ihsan).
Apabila sudah mencapainya, ia adalah permulaan maqam ahli tasawwuf, maka murid itu ditarbiyah pula untuk mengikut sebaik mungkin segala amalan sunnah Rasulullah SAW untuk mencapai maqam golongan yang dicintai Allah (kekasih Allah).
Tarekah untuk mencapai tasawwuf (maqam ihsan), Ihsan (permulaan Khawwas) untuk mencapai sufi, (Khawwas) sufi untuk mencapai maqam auliya’ (kekasih Allah - Khawwasul Khawwas).
Kebanyakan para sahabat adalah pada maqam kekasih Allah SWT. Justeru itu jangan hairan, mereka mampu menanggung segala musibah dengan senyuman walaupun mereka diuji dengan ujian yang paling tinggi. Ini kerana mereka meletakkan kecintaan kepada Allah dan Rasul melebihi segalanya, mereka melakukan ibadah yang hebat, mempunyai akhlak yang tinggi, kasih sayang yang jitu, dakwah yang bersungguh-sungguh, jihad yang berterusan, dimana mereka sanggup korbankan harta, tinggalkan ahli keluarga, korbankan nyawa dengan kenikmatan dan kerinduan. Mereka tiada berkeluh kesah walaupun miskin dan tiada sombong walaupun kaya.
Kebanyakan kita hari ini mahu mengikut perjuangan dan amalan para sahabat, namun maqam kita hanya maqam orang awam, sedangkan maqam para sahabat adalah auliya’ Allah (golongan yang diredhai Allah). Mereka adalah rahib pada malam hari, singa pada di siang hari. Mereka adalah sebaik-baik mukmin yang dilahirkan di atas muka bumi. Walaupun kita tidak akan mencapai maqam para sahabat, tetapi kita hendaklah bersungguh-sungguh untuk mengikut jalan-jalan mereka.

(Nota : Terdapat juga dikalangan perguruan tarekah yang hanya menumpukan kepada zikir dan makrifat, kemudian menyangka apabila sudah mencapai makrifat, mereka sudah mencapai kedudukan yang tinggi di sisi Allah SWT. Ini yang disebut oleh Imam Al-Ghazali dalam kitab Minhajul ‘Abidin, “Sesungguhnya jalan ini amat sukar, sedikit yang faham, yang faham itu sedikit yang beramal, yang beramal itu sedikit yang istiqamah, yang istiqamah itu sedikit yang sampai, yang sampai itu sedikit yang terselamat dari tipu daya.”
Sesungguhnya ungkapan Imam Al-Ghazali adalah hasil penelitiannya terhadap halaqah-halaqah tarekah di zamannya yang hanya menumpukan kepada makrifat dan merasai ia adalah kemuncaknya. Maka di situlah iblis memasuki cahaya seseorang itu dengan menghembuskan perasaan ujub yang mengatakan ia mencapai maqam yang tinggi, tidak mengapa ia meringankan syariat kerana syariat itu untuk orang awam.
Dalam pengajian ilmu tarekah yang hakiki, tarekah adalah pendidikan untuk mencapai ihsan (tauhid ahli tasawwuf). Mereka bukannya ahli tasawwuf lagi, tetapi hanya baru melatih dirinya untuk mencapai maqam tasawwuf. Maka mereka dikehendaki menyucikan dirinya dari sifat mazmumah kepada mahmudah dengan zikir dan mujahadah.
Apabila seseorang itu mencapai maqam ihsan (tauhid ahli tasawwuf), mereka hendaklah beramal dengan lebih bersungguh-sungguh dan halus mengikut sunnah Rasululah SAW. Mencapai makrifat adalah tuntutan untuk menghasilkan keikhlasan, ketakwaan, khusyu’ dalam beribadah kepada Allah. Ada yang berhenti pada pintu makrifat tanpa tenggelam dalam ibadah. Ia bercanggah dengan firman Allah SWT dalam surah Adz-Dzariyat ayat 56 : “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” Maka seseorang yang dikatakan ‘arifbillah, “tidak bergerak segala tindakan atau perkataan melainkan kerana Allah SWT”, maksudnya dalam segala perkataan dan gerak diamnya sentiasa dalam ibadah kepada Allah.
Ibadah itu bukannya bermaksud hanya yang khusus seperti sembahyang, puasa, zakat dan lainnya, tetapi dalam segala aspek kehidupan. Jika perbuatan yang dilakukan adalah diniatkan kerana Allah SWT, walaupun ianya dilihat pekerjaan dunia atau nafsu, maka ia adalah ibadah. Contohnya berkahwin untuk meredakah tuntutan nafsu, tetapi diniatkan kerana Allah, maka ia adalah ibadah.
Seorang yang faqih dengan Islam sebelum bertarekah untuk menuju maqam ihsan adalah lebih baik. Ini bagi memastikan maqam ihsannya akan berjalan di atas landasan Islam yang haq Tetapi jika seorang yang tiada faqih dengan Islam, kemudian mencapai maqam ihsan, maka ia mudah menyeleweng dari matlamat asal tarekah.
Mencapai maqam ihsan bukannya bermakna seseorang itu sudah sempurna dengan Allah, ia adalah sebahagian dari tuntutan agama. Perjalanannya masih jauh, segala sunnah Nabi hendaklah difahami dan diamalkan jika mahu mencapai maqam kekasih Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Ali-‘Imran ayat 31 : “Katakanlah (olehmu hai Muhammad) : ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mencintaimu...” yakni mengamalkan Sunnah Nabi SAW dalam segala aspek kehidupan sama ada tauhid, ibadah, akhlak, ekonomi, politik, dakwah dan jihad. Bagaimana seorang itu akan mencapai maqam kekasih Allah (keredhaan Allah) jika aspek Islam yang terkandung dalam Al-Quran dan Sunnah tidak difahami dan diikuti. Justeru itu, saya menasihati para penuntut jalan Ihsan, carilah Guru yang benar dalam pengamalannya dengan Sunnah Rasululah SAW, bukannya Guru yang hanya mengajak pada zikir dan makrifat semata-mata.
Kemuncak ibadah ialah mengikut Sunnah secara keseluruhan. Mengamalkan zikir atau latihan tertentu dalam tarekah hanyalah penyusunan para Syaikh sebagai permulaan orang yang mahu berjalan kepada kesempurnaan ubudiyah, ia bukannya kesudahan atau pengamalan selama-lamanya.
Apabila Imam Al-Ghazali melihat kecelaruan dalam pengamalan tarekah, dimana berlakunya pengamalan dalam bentuk pemisahan antara ilmu-ilmu tertentu dalam Islam, maka beliau melihat umat dalam kesesatan fahaman. Maka dengan petunjuk dari Allah selepas melakukan khalwatnya, beliau mengarang kitab Ihya’ Ulumuddin (menghidupkan kembali jiwa agama) berdasarkan hakikat Islam itu sendiri yang tiadanya pemisahan segala ilmu. Maka apabila kita membaca kitab Ihya’ Ulumuddin, maka kita melihat ia menggabungkan segala ilmu menjadi satu. Apabila dibahas tentang wudhu’, disitu dibahas hukumnya, tauhidnya, adab dan ihsan . Begitu juga tentang solat, tiada dipisahkan hukum, adab dan khusyu’.
Seorang itu tiada sah solatnya jika tiada khusyu’, malah neraka weil tempatnya. (Khusyu’ adalah maqam yang wajib dicapai dan dipelajari semua orang yang mahu beribadah. Allah tidak membebankan syariatnya jika tiada boleh hamba itu melakukannya).
Para ulama tarekah tasawwuf sama ada di zamannya atau di zaman kini, secara ijma’ mengakui bahawa Imam Al-Ghazali adalah mujaddid, Imam dalam ilmu tarekah dan Tasawwuf. Beliau juga merupakan Imamul Isyraqiah. Maka para penuntut tarekah dan ilmu Ihsan, sewajarnya menjadikan para Syaikh atau perguruan tarekah yang berpegang pada manhaj Tasawwuf yang hakiki sebagai tempat ia menerima tarbiyah ilmu.

WaLlahu ‘alam.