Oleh : Prof. Madya Dr. Shahidan RadimanPusat Pengajian Fizik Gunaan, FST UKM
Pendahuluan
Mekanik Kuantum merupakan bidang fizik yang paling hampir dengan realiti. Teori Kuantum telah menjadi titik tolak teori-teori daya asas seperti teori elektro-lemah (elektrodinamik) dan daya kuat (kromodinamik) dan juga mungkin teori graviti. Beberapa aspek Mekanik Kuantum agak berlawanan dengan intuisi, contohnya, boleh berlakunya penerowongan, keruntuhan fungsi gelombang (atau kebarangkalian) dan percampuran keadaan-eigen (kebarangkalian) secara linear.
Jika difikirkan secara mendalam, tidak ada sebab asas mengapa semua aspek ini boleh diterima, namun didapati sesuai dengan hukum alam dan kejadian peristiwa (contoh, tekal dengan hukum-hukum fizik yang lain).
Tulisan ini cuba melihat Mekanik Kuantum dalam kerangka metafizik. Ini diperkuatkan oleh premis bahawa alam fizikal sendiri terbenam dalam alam metafizik (alam ghaib). Oleh itu, boleh dikatakan bahawa Teori Mekanik Kuantum dan alam fizik itu sendiri berada dalam satu manifold teori dan alam yang lebih rumit yang topologinya masih belum diketahui.[1]
Beberapa kesamaan di antara aspek Mekanik Kuantum dengan bidang kesufian ditinjau dan didapati terdapat beberapa keselarasan. Dari segi penerimaan umum pula, intrepetasi Copenhagen terhadap Mekanik Kuantum yang paling ramai pengikutnya walaupun intrepetasi yang lebih ‘keIslaman’ seperti teori banyak-alam (many worlds) yang diutarakan oleh Wheeler dan intrepetasi Bohm semakin mendapat perhatian sekarang. Khasnya, intrepetasi Bohm yang dapat mengatasi masalah ‘pengukuran’ dan ‘keruntuhan fungsi gelombang’.
Juga, terdapat dua aliran pemikiran Mekanik Kuantum sekarang iaitu (1) yang menerima kelokalan dan menolak realisme dan aliran satu lagi (2) yang menerima realisme dan menolak kelokalan. Jelas bahawa aliran yang menerima realisme dan menolak kelokalan lebih hampir dengan pandangan tauhid malah nampaknya aliran ini semakin rancak diterokai dalam bentuk daya asas sebagai mod-mod getaran supertali dan supermembran.
Topologi Alam Semesta
Menurut Abu Yazid al-Bistami (seorang tokoh agung sufi), terdapat 18,000 alam lain yang wujud di alam semesta ini. Mungkinkah ini sebahagian daripada manifold Calabi-Yau yang dianggarkan berjumlah di sekitar 25,000 bilangannya dan tidak semua bersesuaian dengan hasil darab kumpulan yang tekal dengan teori supertali Green dan Schwarz itu? Namun, ini tekal dengan intrepetasi Mekanik Kuantum Wheeler.
Diriwayatkan juga bahawa Abu Yazid al-Bistami sendiri boleh ‘berpecah’ kepada 25,000 iaitu beliau pernah dilaporkan berada di 25,000 tempat dalam sesuatu masa. ‘Pengklonan diri’ ini bermakna pemecahan fungsi gelombang boleh dilaksanakan seperti yang boleh dibuktikan secara ujikaji fizik, malah satu fonomena kebalikan ‘penyatuan diri’. Contoh, penyatuan fungsi-fungsi gelombang berlaku dalam pembentukan kondensat Bose-Einstein yang berlaku pada suhu hampir sifar Kelvin.
Banyak riwayat tentang kekeramatan ahli-ahli sufi ini yang boleh memendekkan masa dan menerowong ke tempat yang jauh dengan sekelip mata, satu perkara yang tidak mustahil seperti yang diberitakan oleh al-Quran tentang jin (apatah lagi manusia) dan sebahagian huraian ini terdapat dalam kitab al-Hikam hasil nukilan Ibnu ‘Ata’illah al-Askandary dan Risalah al-Qushairiyah; dua buah kitab tasawuf yang sudah lama diajar dan ditelaah oleh pelbagai pondok dan pesantren di Nusantara.
Dalam Mekanik Kuantum, jelas bahawa ‘penerowongan’ oleh jirim dibenarkan malah kekeramatan yang dikaitkan dengan perjalanan melebihi kelajuan cahaya sekarang menjadi kajian yang sangat rancak di kalangan ahli fizik sub-bidang fizik tachyon dan isyarat superluminal.[2]
Kewujudan Jirim Secara Ex-Nihilo
Sebelum wujudnya teori Mekanik Kuantum sukar untuk ahli fizik moden menerima hakikat bahawa sesuatu jirim boleh diwujudkan daripada ‘tiada’ walaupun Einstein sudah membuktikan bahawa jisim=tenaga (E=mc²). Apabila teori Mekanik Kuantum sudah begitu pesat diterima oleh komuniti ahli-ahli fizik, teori ini digunakan untuk mengkuantumkan Alam Semesta (dalam bentuk persamaan De Witt-Wheeler) dan dikaji secara mendalam oleh Hawking dan Hartle dan lain-lain yang membenarkan kewujudan alam semesta ini daripada ‘tiada’ kepada ‘ada’ melalui proses ‘penerowongan’ (atau flutuasi vakum).
Teori Mekanik Kuantum juga mengandaikan satu skala Planck di mana teori ini tidak boleh digunakan lagi. Ini mencetuskan bidang Fizik Skala Planck yang diterokai oleh Finkelstein di Desert Institute, Nevada, USA. Skala yang sangat kecil ini pun mempunyai ‘zarah’ dan dipanggil oleh Ibnu ‘Arabi sebagai al-Haya – satu jirim asas di alam Malakut yang boleh digunakan oleh para wali Allah yang dibenarkan oleh Allah Ta‘ala untuk membuat sesuatu jirim dengan isim ‘Kun Fayakun’. Proses kejadian alam semesta selepas berlakunya Letupan Besar (daripada ‘tiada’) mengambil enam peringkat seperti yang dijelaskan dalam al-Quran.
Sifat Temporal (Kesementaraan) Alam Ini
Segala sesuatu dalam alam ini mengikuti Hukum Termodinamik Kedua iaitu entropi akan terus bertambah nilainya. Ini bermakna bahawa alam semesta akan menjadi lebih kalut (chaotic) dan tidak teratur yang akhirnya mengakibatkan kehancurannya (kiamat). Tetapi, jika dilihat ada skala kosmologi pula keakhiran alam semesta ini boleh berlaku begitu mudah (dalam sekelip mata sahaja atau lebih cepat seperti dijelaskan yang dijelaskan dalam al-Quran) dan secara teori Mekanik Kuantum ini boleh berlaku secara ‘runtuhan fungsi gelombang’.
Namun, jika kita lihat secara mikroskopik iaitu dari satu galaksi ke satu galaksi yang lain maka termodinamik yang diikuti oleh setiap galaksi adalah tak songsang (irreversible), kehabisan (dissipative) dan tidak seimbang (non-equilibrium). Kekompleksan ini ditambah lagi oleh kewujudan rejim-rejim pergerakan zarah yang boleh diramal (predictable) dan yang tidak boleh diramal (chaotic). Jadi sudah pastinya qada’ dan qadar itu merupakan satu mainan (interplay) di antara rejim-rejim itu dengan sifat termodinamik tadi dan keruntuhan fungsi gelombang alam semesta ini hanya akan dapat difahami jika teori graviti itu sendiri dapat dikuantumkan.
Namun percubaan untuk mengkuantumkan graviti sehingga kini masih belum dapat dilakukan oleh ahli fizik teori. Kemungkinan besar masalah pengkuantuman graviti ini boleh diselesaikan melalui teori supertali dan supermembran di masa yang terdekat. Dilihat dari segi mikroskopik supertali dan supermembran itu sendiri merupakan mod-mod geteran tenaga (dalam pelbagai dimensi) dan ini mengingatkan kita tentang “semua yang di langit dan di bumi berzikir kepada Allah Ta‘ala” (al-Quran).
Biologi Kuantum
Biologi Kuantum diasaskan kepada premis bahawa asas-asas Mekanik Kuantum yang digunakan dalam bidang elektronik seperti kumpulan beratus-ratus cawang Josephson (Josephson junction) boleh mewakili simulasi sel-sel dalam makhluk bernyawa. Dari segi kajian dinamik, khasnya sains neuron memang telah ditemui beberapa fenomena yang bersifat Kuantum seperti soliton Darydov dan lain-lain fenomena angkutan seperti yang ditunjukkan oleh kromofor dalam memindahkan tenaga suria kepada sel klorofil.
Namun yang menjadi masalah pada skala besar ini (saiz sel = beberapa micron atau mm) dibandingkan dengan nanozarah (saiz=l0"9m) ialah kekeruan fungsi gelombang yang sukar dikawal dan oleh itu kesan kuantum yang diharapkan. Tetapi, ramai ahli sains masih optimistik bahawa mungkin ada kaedah kuantum tertentu yang boleh menghuraikan bukan sahaja penerowongan zarah alfa daripada nukleus tetapi juga sel daripada tisu dan seterusnya manusia daripada matriks ruang-masa!
Manusia Sebagai Kosmos
Bahawa manusia itu merupakan satu alam yang tersendiri dan penuh misteri diakui oleh ahli-ahli sufi (khasnya Ibnu Arabi yang menyatakan bahawa manusia ialah mikrokosmos). Hubungan badan dengan ruh dan bagaimana ruh dapat mengenal Yang Esa dan interaksi ruh dengan Nur Ilahi yang dikatakan sebagai memenuhi ruang langit dan bumi (dalam al-Quran) menunjukkan betapa kosmos diri ini begitu misteri sekali! Oleh itu, jika manusia mengenali dirinya maka baru dia akan mengenali Tuhannya.
Sebagaimana kita dapati sukar untuk mengkaji antaramuka (interface) di antara badan dengan ruh maka begitu juga pengkaji bidang Mekanik Kuantum mendapati sukar untuk memformulasikan kesan pencerap yang berfikir dengan proses pengukuran! (Apakah peranan kesedaran minda (consciousness) dalam proses pengukuran dalam Mekanik Kuantum?) Malah masalah kedualan (duality) antara jirim dan gelombang dalam Mekanik Kuantum masih belum selesai sehingga dicadangkan dinyahkan saja kedualan ini sebagai simpleks gelombang.l31
Masa Dan Anak Panah Masa
Masa merupakan faktor penting dalam kehidupan manusia. Operator songsangan masa menjadi faktor penting dalam Teorem CPT (konjugasi cas x pariti x songsangan masa) malah melahirkan konsep keseimbangan terperinci (detailed balance) dalam semua tindakbalas fizik. Namun, hari ini, ramai ahli fizik masih menganggap bahawa masa itu masih misted - contohnya masa khayal (imaginary time) digunakan dalam pengiraan banyak masalah Mekanik Kuantum sehingga menghasilkan kebarangkalian negatif (yang hanya diterima oleh Feynmen dan beberapa ahli fizik teori sahaja).
Oleh itu, ada percubaan yang bersungguh-sungguh dari beberapa kumpulan ahli fizik teori yang tidak mengistimewakan masa dalarn pengiraan. `Masa' dianggap sebagai salah satu dimensi `ruang' tambahan. Bagi ahli sufi yang memiliki kekeramatan mereka sudah mencapai apa yang sangat diangankan oleh ahli sains fiksi Barat iaitu perjalanan masa (time travel) sama ada pada zaman dulu atau zaman akan datang.
Kononnya ini boleh dilakukan melalui sesuatu `lubang cacing' (wormhole) yang mengaitkan satu alam semesta sekarang {katakan Iubang putih (white hole)} dengan satu alam semesta akan datang {katakan lubang hitam (black hole)}. Malah dalam penemuan teori terkini lubang cacing ini tidak diperlukan lagi jika teleportasi (quantum teleportation) boleh dibuktikan boleh berlaku.
Kesimpulan
Jelas bahawa terdapat beberapa kesepadanan di antara ilmu yang diterokai oleh ahli fizik moden (iaitu bidang Mekanik Kuantum) dengan ilmu yang diterokai oleh ahli sufi Islam. Ini disebabkan di peringkat metafizik tujuan sebenar kedua-dua kumpulan itu ialah untuk mengenal pasti dan menghuraikan hakikat Realiti. Dan disebalik Realiti itu ialah Rabb (Tuhan) itu sendiri.
Nota:
[1] M. Lachiere-Rey dan J.P. Luminet, 1995. Cosmic Topology, Physics Report Vol. 254 no. 3.
[2] 1998. Annalen der Physick (Leipzig) Vol. 7 no. 7-8 bertemakan Fizik Tachyon dan Isyarat Superluminal. Lihat juga, R.Y. Chiao dan A.M. Steinberg, 1997. Tunelling Times and Superluminality dalam Progress in Optics (Editor, E. Wolf), Notrh Holland (Amsterdam).
[3] L. Tisza, 1999. Unreasonable and Reasonable in Quantum Mechanics, Foundation of Physics Vol. 29 no. 3, 491-509.
Tuesday, November 20, 2007
BAGAIMANA MENCAPAI MAQAM IHSAN?
Dalam apa jua ilmu, sama ada ilmu akhirat atau dunia, hendaklah dipelajari secara berguru. Belajar berseorangan boleh membawa kesesatan dalam memahami dan mentafsir suatu maksud ilmu. Ia juga menyebabkan seseorang itu lambat mencapai tujuannya kerana sulit untuk memahami sesuatu isyarat tanpa petunjuk dari Guru.
Ilmu terbahagi kepada dua iaitu ilmu Insani dan ilmu Rabbani. Ilmu Insani adalah ilmu yang dipelajari dengan jalan belajar secara zahir dengan Guru, manakal ilmu Rabbani diambil terus dari Allah SWT melalui jalan penyucian qalbi di bawah petunjuk Guru.
Ilmu Syariat dan ilmu Iman atau ilmu Insani boleh dipelajari dengan jalan naqli dan ‘aqli berdasarkan kitab-kitab yang muktabar. Ilmu Ihsan atau ilmu Rabbani adalah ilmu yang bertunjang dari naqli dan qalbi, maka jalan ilmu dan tuntutannya bukan mempelajari dengan kitab atau syarahan. Ia adalah ilmu untuk memindahkan hati dari lalai kepada ingatkan Allah, dari ingatan kepada perasaaan, dari perasaan kepada pandangan (Muraqabah dan Musyahadah). Ia untuk meningkatkan keimanan dari ilmu yaqin kepada ‘ainul yaqin, kemudian kepada haqqul yaqin dan kemudiannya kamalul yaqin.
Mempelajari ilmu Ihsan dalam bentuk pengajian kitab, ia ibarat khabar cerita sahaja atau ilmu teori sahaja, bukanlah bererti sudah mencapai hakikat ilmu itu. Boleh diibaratkan seorang yang hanya berpengetahuan tentang buah durian tetapi tidak pernah melihat apalagi merasainya. Mereka ini dipanggil ahli tasawwuf ilmi bukannya ahli tasawwuf hakiki. (yakni ilmu yang dibahas itu tiada dalam qalbi mereka lagi). Ilmu Ihsan perlu dituntut dengan jalan amalan dan mujahahadah tertentu dibawah bimbingan seorang Guru (yakni ‘jurulatih’ yang sudah memiliki maqam tersebut). Kitab hanyalah panduan untuk mengesahkan kebenaran kedapatan warid pada qalbinya.
Adapun ilmu feqah atau ilmu yang berkaitan iman, orang-orang munafik juga boleh mempelajarinya. Tetapi ilmu Ihsan ialah ilmu yang terhasil dari gabungan iman yang benar, ibadah yang sahih dan mujahadah yang bersungguh-sungguh, maka baru akan diperolehi akan ilmu tersebut. Ilmu Ihsan ialah ilmu anugerah terus dari Allah kepada semua hambaNya yang menuntutnya mengikut kaedah- kaedah yang digariskan ulama tasawuf.
Ilmu Tarekah
Ihsan adalah suatu maqam. Maka untuk mencapai maqam itu, ia perlu kepada jalan atau dinamakah tarekah. Maqam ihsan (Hudhur Hati) tidak akan diperolehi dengan begitu saja tanpa ada jalan, latihan atau sistem tertentu. Maka di situlah wujudnya sekolah-sekolah tarekah pelbagai aliran yang mempunyai kaifiat, disiplin, pengetua, manhaj yang berbeza-beza. Perbezaan yang berlaku hanyalah dalam bentuk kaedah semata-mata, bukannya dasar. Dasar tarekah adalah sama, iaitu kewajiban sanad yakni mempunyai mursyid yang darinya diambil wirid-wirid berpandukan Al-Quran dan Hadis yang sahih. (Dalam satu majlis muzakarah sufi yang saya adakan, ada di kalangan peserta yang mempertikaikan hal ini, dan menegaskan bahawa beliau hanya mahu mengamalkan Tarekah Al-Quran dan Hadis, baginya tarekah yang ada banyak yang sesat dan melakukan perkara-perkara bida’ah. Saya mengatakan kepada beliau, tiada masalah untuk beramal dengan mana-mana kaedah, asalkan boleh membawa hatinya pada maqam ihsan yang haq (bukannya pandangan yang diperlihatkan oleh jin atau iblis) sehingga membawa khusyu’ dan tenggelam dalam lautan tauhid dan ibadah. Jika ia boleh mencapaihal demikian tanpa tarekah, dipersilakan. Namun untuk menjamin keaslian ilmu, Islam dari aliran Ahlu Sunnah wal Jamaah amat menekankan disiplin-disiplin ilmu. Antaranya, dalam mempelajari apa jua ilmu ia perlu kepada Guru dan mempunyai sanad ilmu sampai kepada Rasulullah SAW.
Jika beramal sendiri-sendiri (dalam apa jua bidang ilmu) ianya mudah membawa kepada kesesatan. Ini kerana mungkin akan berlakunya kefahaman yang salah akibat pentafsiran yang berbeza dengan apa yang dikehendaki oleh pengarangnya. Maka dalam disiplin ilmu Islam tradisonal, pengajian talaqi (Pengajian secara bertalaqqi merupakan satu sistem pengajian yang dijalankan secara halaqah, dipimpin oleh seorang guru, menggunakan kitab tertentu bagi mencapai satu maqam tertentu. Ia merujuk kepada pakej pengajian ilmu feqah secara tekstual dari huruf ke huruf. Seni pengajian ini mempunyai enam rukun utama. Iaitu guru, silsilah, kitab, murid, tempat dan matlamat. Ia bagi menjamin pegangan, fahaman dan pengamalan yang benar, mengelak sebarang syubhat atau penyelewengan, mewarisi sumber yang asli dan limpahan keberkatan ilmu yang dipelajari itu.) adalah sistem yang paling sahih.
Maqam Ihsan adalah satu bidang ilmu yang membawa seseorang itu menyelam ke alam batin qalbi, iaitu kerohanian. Ia amat mementingkan kepada petunjuk Guru. Ini kerana amat sukar seorang awam itu untuk memahami atau mentafsir setiap warid yang terlimpah dalam dadanya.
Setiap amal mempunyai warid yang berbeza. Kalau seseorang itu pandai dalam memahami warid dan tahu bagaimana untuk mengembangkannya, nescaya akan menghasilkan maqam Ihsan. (Ramai yang dilimpahkan warid oleh Allah seperti khusyu’ hati, cinta, rasa hina, tenang, berpaling dari dunia, lazat beribadah dan sebagainya, namun hal tersebut tidak kekal, ia boleh bersilih ganti malah ada warid yang terus hilang. Ini disebabkan tiadanya bimbingan Guru bagi mengolahkan warid tersebut sehingga menjadi maqam yang tetap).
Penyusunan amal
Tarekah adalah jalan menuju tasawwuf (ihsan). Maka tarekah adalah sekolah latihan yang mempunyai sistem tertentu dalam pendidikannya. Dalam ibadah, pada permulaannya ahli tarekah lebih menumpukan kepada memperbanyakkan zikir. (Dalam satu majlis muzakarah sufi, ada yang bertanya kenapa kita tidak terus mengikut amalan yang diamalkan oleh Rasululah SAW, kenapa perlu mengikut amalan para Syaikh tarekah? Saya menjawabnya bahawa matlamat seorang muslim adalah menghidupkan segala amalan sunnah Rasulullah SAW dalam ibadahnya, namun bagi mereka yang hatinya mati, amat sukar bagi mereka untuk mengamalkan keseluruhan sunnah itu kerana amat berat rasanya. Para sahabat radhiaLlahu anhum ajma’in sendiri tidak mampu untuk mengikut ibadah Rasulullah SAW seperti solat tahajud, dimana Baginda berdiri begitu lama. Maka dalam ibadah khususiah, para sahabat beramal dengan sunnah yang mampu mereka lakukan sahaja; Ada yang hanya menumpukan kepada selawat, kepada solat, kepada puasa, kepada pembacaan Al-Quran dan lain-lainnya. Namun dalam ibadah dakwah dan jihad, mereka bergerak bersama-sama. Maka begitu juga para Syaikh, mereka memahami bahawa maqam Hudhur hati adalah ilmu yang dilimpahkan Allah ke dalam qalbi orang-orang yang yang benar tauhidnya, ikhlas dan bersungguh-sungguh ibadahnya, bersungguh-sungguh bermujahadahn untuk membersihkan qalbinya dari sifat mazmumah. Justeru itu, mereka perlu menyusun ibadah tertentu sebagai langkah permulaan murid untuk mencapai maqam ihsan, mengikut amalan sunnah yang mudah diamalkan. Sebab itu ada yang menumpukan kepada zikir, ada yang menumpukan kepada banyak berselawat, ada yang memperbanyakkan solat-solat sunat, ada yang membaca Al-Quran dan lain-lain lagi. Namun kebanyakan Syaikh tarekah menumpukan kepada ibadah zikir sama ada jihar (kuat) atau sirr (dalam hati), istighfar dan selawat. Ia mudah diamalkan dalam apa jua keadaan sama ada dalam duduk, bangun, berdiri, tiada wudhu, dalam hadas besar, haid, ketika bekerja, berehat dan sebagainya.)
Istighfar, selawat dan zikir adalah ibadah yang mudah tetapi mempunyai kelebihan yang banyak. Dalam mujahadah pula, ia mengikut sifat murid tersebut, jika mereka tebal sifat egonya, maka ia akan dididik dengan sifat rendah diri, sifat kedekut dilatih dengan sifat permurah, sifat pemarah dilatih dengan sifat sabar. Latihan ibadah dan mujahadah itu berterusan sehingga murid tersebut mencapai maqam makrifatnya (ihsan).
Apabila sudah mencapainya, ia adalah permulaan maqam ahli tasawwuf, maka murid itu ditarbiyah pula untuk mengikut sebaik mungkin segala amalan sunnah Rasulullah SAW untuk mencapai maqam golongan yang dicintai Allah (kekasih Allah).
Tarekah untuk mencapai tasawwuf (maqam ihsan), Ihsan (permulaan Khawwas) untuk mencapai sufi, (Khawwas) sufi untuk mencapai maqam auliya’ (kekasih Allah - Khawwasul Khawwas).
Kebanyakan para sahabat adalah pada maqam kekasih Allah SWT. Justeru itu jangan hairan, mereka mampu menanggung segala musibah dengan senyuman walaupun mereka diuji dengan ujian yang paling tinggi. Ini kerana mereka meletakkan kecintaan kepada Allah dan Rasul melebihi segalanya, mereka melakukan ibadah yang hebat, mempunyai akhlak yang tinggi, kasih sayang yang jitu, dakwah yang bersungguh-sungguh, jihad yang berterusan, dimana mereka sanggup korbankan harta, tinggalkan ahli keluarga, korbankan nyawa dengan kenikmatan dan kerinduan. Mereka tiada berkeluh kesah walaupun miskin dan tiada sombong walaupun kaya.
Kebanyakan kita hari ini mahu mengikut perjuangan dan amalan para sahabat, namun maqam kita hanya maqam orang awam, sedangkan maqam para sahabat adalah auliya’ Allah (golongan yang diredhai Allah). Mereka adalah rahib pada malam hari, singa pada di siang hari. Mereka adalah sebaik-baik mukmin yang dilahirkan di atas muka bumi. Walaupun kita tidak akan mencapai maqam para sahabat, tetapi kita hendaklah bersungguh-sungguh untuk mengikut jalan-jalan mereka.
(Nota : Terdapat juga dikalangan perguruan tarekah yang hanya menumpukan kepada zikir dan makrifat, kemudian menyangka apabila sudah mencapai makrifat, mereka sudah mencapai kedudukan yang tinggi di sisi Allah SWT. Ini yang disebut oleh Imam Al-Ghazali dalam kitab Minhajul ‘Abidin, “Sesungguhnya jalan ini amat sukar, sedikit yang faham, yang faham itu sedikit yang beramal, yang beramal itu sedikit yang istiqamah, yang istiqamah itu sedikit yang sampai, yang sampai itu sedikit yang terselamat dari tipu daya.”
Sesungguhnya ungkapan Imam Al-Ghazali adalah hasil penelitiannya terhadap halaqah-halaqah tarekah di zamannya yang hanya menumpukan kepada makrifat dan merasai ia adalah kemuncaknya. Maka di situlah iblis memasuki cahaya seseorang itu dengan menghembuskan perasaan ujub yang mengatakan ia mencapai maqam yang tinggi, tidak mengapa ia meringankan syariat kerana syariat itu untuk orang awam.
Dalam pengajian ilmu tarekah yang hakiki, tarekah adalah pendidikan untuk mencapai ihsan (tauhid ahli tasawwuf). Mereka bukannya ahli tasawwuf lagi, tetapi hanya baru melatih dirinya untuk mencapai maqam tasawwuf. Maka mereka dikehendaki menyucikan dirinya dari sifat mazmumah kepada mahmudah dengan zikir dan mujahadah.
Apabila seseorang itu mencapai maqam ihsan (tauhid ahli tasawwuf), mereka hendaklah beramal dengan lebih bersungguh-sungguh dan halus mengikut sunnah Rasululah SAW. Mencapai makrifat adalah tuntutan untuk menghasilkan keikhlasan, ketakwaan, khusyu’ dalam beribadah kepada Allah. Ada yang berhenti pada pintu makrifat tanpa tenggelam dalam ibadah. Ia bercanggah dengan firman Allah SWT dalam surah Adz-Dzariyat ayat 56 : “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” Maka seseorang yang dikatakan ‘arifbillah, “tidak bergerak segala tindakan atau perkataan melainkan kerana Allah SWT”, maksudnya dalam segala perkataan dan gerak diamnya sentiasa dalam ibadah kepada Allah.
Ibadah itu bukannya bermaksud hanya yang khusus seperti sembahyang, puasa, zakat dan lainnya, tetapi dalam segala aspek kehidupan. Jika perbuatan yang dilakukan adalah diniatkan kerana Allah SWT, walaupun ianya dilihat pekerjaan dunia atau nafsu, maka ia adalah ibadah. Contohnya berkahwin untuk meredakah tuntutan nafsu, tetapi diniatkan kerana Allah, maka ia adalah ibadah.
Seorang yang faqih dengan Islam sebelum bertarekah untuk menuju maqam ihsan adalah lebih baik. Ini bagi memastikan maqam ihsannya akan berjalan di atas landasan Islam yang haq Tetapi jika seorang yang tiada faqih dengan Islam, kemudian mencapai maqam ihsan, maka ia mudah menyeleweng dari matlamat asal tarekah.
Mencapai maqam ihsan bukannya bermakna seseorang itu sudah sempurna dengan Allah, ia adalah sebahagian dari tuntutan agama. Perjalanannya masih jauh, segala sunnah Nabi hendaklah difahami dan diamalkan jika mahu mencapai maqam kekasih Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Ali-‘Imran ayat 31 : “Katakanlah (olehmu hai Muhammad) : ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mencintaimu...” yakni mengamalkan Sunnah Nabi SAW dalam segala aspek kehidupan sama ada tauhid, ibadah, akhlak, ekonomi, politik, dakwah dan jihad. Bagaimana seorang itu akan mencapai maqam kekasih Allah (keredhaan Allah) jika aspek Islam yang terkandung dalam Al-Quran dan Sunnah tidak difahami dan diikuti. Justeru itu, saya menasihati para penuntut jalan Ihsan, carilah Guru yang benar dalam pengamalannya dengan Sunnah Rasululah SAW, bukannya Guru yang hanya mengajak pada zikir dan makrifat semata-mata.
Kemuncak ibadah ialah mengikut Sunnah secara keseluruhan. Mengamalkan zikir atau latihan tertentu dalam tarekah hanyalah penyusunan para Syaikh sebagai permulaan orang yang mahu berjalan kepada kesempurnaan ubudiyah, ia bukannya kesudahan atau pengamalan selama-lamanya.
Apabila Imam Al-Ghazali melihat kecelaruan dalam pengamalan tarekah, dimana berlakunya pengamalan dalam bentuk pemisahan antara ilmu-ilmu tertentu dalam Islam, maka beliau melihat umat dalam kesesatan fahaman. Maka dengan petunjuk dari Allah selepas melakukan khalwatnya, beliau mengarang kitab Ihya’ Ulumuddin (menghidupkan kembali jiwa agama) berdasarkan hakikat Islam itu sendiri yang tiadanya pemisahan segala ilmu. Maka apabila kita membaca kitab Ihya’ Ulumuddin, maka kita melihat ia menggabungkan segala ilmu menjadi satu. Apabila dibahas tentang wudhu’, disitu dibahas hukumnya, tauhidnya, adab dan ihsan . Begitu juga tentang solat, tiada dipisahkan hukum, adab dan khusyu’.
Seorang itu tiada sah solatnya jika tiada khusyu’, malah neraka weil tempatnya. (Khusyu’ adalah maqam yang wajib dicapai dan dipelajari semua orang yang mahu beribadah. Allah tidak membebankan syariatnya jika tiada boleh hamba itu melakukannya).
Para ulama tarekah tasawwuf sama ada di zamannya atau di zaman kini, secara ijma’ mengakui bahawa Imam Al-Ghazali adalah mujaddid, Imam dalam ilmu tarekah dan Tasawwuf. Beliau juga merupakan Imamul Isyraqiah. Maka para penuntut tarekah dan ilmu Ihsan, sewajarnya menjadikan para Syaikh atau perguruan tarekah yang berpegang pada manhaj Tasawwuf yang hakiki sebagai tempat ia menerima tarbiyah ilmu.
WaLlahu ‘alam.
Ilmu terbahagi kepada dua iaitu ilmu Insani dan ilmu Rabbani. Ilmu Insani adalah ilmu yang dipelajari dengan jalan belajar secara zahir dengan Guru, manakal ilmu Rabbani diambil terus dari Allah SWT melalui jalan penyucian qalbi di bawah petunjuk Guru.
Ilmu Syariat dan ilmu Iman atau ilmu Insani boleh dipelajari dengan jalan naqli dan ‘aqli berdasarkan kitab-kitab yang muktabar. Ilmu Ihsan atau ilmu Rabbani adalah ilmu yang bertunjang dari naqli dan qalbi, maka jalan ilmu dan tuntutannya bukan mempelajari dengan kitab atau syarahan. Ia adalah ilmu untuk memindahkan hati dari lalai kepada ingatkan Allah, dari ingatan kepada perasaaan, dari perasaan kepada pandangan (Muraqabah dan Musyahadah). Ia untuk meningkatkan keimanan dari ilmu yaqin kepada ‘ainul yaqin, kemudian kepada haqqul yaqin dan kemudiannya kamalul yaqin.
Mempelajari ilmu Ihsan dalam bentuk pengajian kitab, ia ibarat khabar cerita sahaja atau ilmu teori sahaja, bukanlah bererti sudah mencapai hakikat ilmu itu. Boleh diibaratkan seorang yang hanya berpengetahuan tentang buah durian tetapi tidak pernah melihat apalagi merasainya. Mereka ini dipanggil ahli tasawwuf ilmi bukannya ahli tasawwuf hakiki. (yakni ilmu yang dibahas itu tiada dalam qalbi mereka lagi). Ilmu Ihsan perlu dituntut dengan jalan amalan dan mujahahadah tertentu dibawah bimbingan seorang Guru (yakni ‘jurulatih’ yang sudah memiliki maqam tersebut). Kitab hanyalah panduan untuk mengesahkan kebenaran kedapatan warid pada qalbinya.
Adapun ilmu feqah atau ilmu yang berkaitan iman, orang-orang munafik juga boleh mempelajarinya. Tetapi ilmu Ihsan ialah ilmu yang terhasil dari gabungan iman yang benar, ibadah yang sahih dan mujahadah yang bersungguh-sungguh, maka baru akan diperolehi akan ilmu tersebut. Ilmu Ihsan ialah ilmu anugerah terus dari Allah kepada semua hambaNya yang menuntutnya mengikut kaedah- kaedah yang digariskan ulama tasawuf.
Ilmu Tarekah
Ihsan adalah suatu maqam. Maka untuk mencapai maqam itu, ia perlu kepada jalan atau dinamakah tarekah. Maqam ihsan (Hudhur Hati) tidak akan diperolehi dengan begitu saja tanpa ada jalan, latihan atau sistem tertentu. Maka di situlah wujudnya sekolah-sekolah tarekah pelbagai aliran yang mempunyai kaifiat, disiplin, pengetua, manhaj yang berbeza-beza. Perbezaan yang berlaku hanyalah dalam bentuk kaedah semata-mata, bukannya dasar. Dasar tarekah adalah sama, iaitu kewajiban sanad yakni mempunyai mursyid yang darinya diambil wirid-wirid berpandukan Al-Quran dan Hadis yang sahih. (Dalam satu majlis muzakarah sufi yang saya adakan, ada di kalangan peserta yang mempertikaikan hal ini, dan menegaskan bahawa beliau hanya mahu mengamalkan Tarekah Al-Quran dan Hadis, baginya tarekah yang ada banyak yang sesat dan melakukan perkara-perkara bida’ah. Saya mengatakan kepada beliau, tiada masalah untuk beramal dengan mana-mana kaedah, asalkan boleh membawa hatinya pada maqam ihsan yang haq (bukannya pandangan yang diperlihatkan oleh jin atau iblis) sehingga membawa khusyu’ dan tenggelam dalam lautan tauhid dan ibadah. Jika ia boleh mencapaihal demikian tanpa tarekah, dipersilakan. Namun untuk menjamin keaslian ilmu, Islam dari aliran Ahlu Sunnah wal Jamaah amat menekankan disiplin-disiplin ilmu. Antaranya, dalam mempelajari apa jua ilmu ia perlu kepada Guru dan mempunyai sanad ilmu sampai kepada Rasulullah SAW.
Jika beramal sendiri-sendiri (dalam apa jua bidang ilmu) ianya mudah membawa kepada kesesatan. Ini kerana mungkin akan berlakunya kefahaman yang salah akibat pentafsiran yang berbeza dengan apa yang dikehendaki oleh pengarangnya. Maka dalam disiplin ilmu Islam tradisonal, pengajian talaqi (Pengajian secara bertalaqqi merupakan satu sistem pengajian yang dijalankan secara halaqah, dipimpin oleh seorang guru, menggunakan kitab tertentu bagi mencapai satu maqam tertentu. Ia merujuk kepada pakej pengajian ilmu feqah secara tekstual dari huruf ke huruf. Seni pengajian ini mempunyai enam rukun utama. Iaitu guru, silsilah, kitab, murid, tempat dan matlamat. Ia bagi menjamin pegangan, fahaman dan pengamalan yang benar, mengelak sebarang syubhat atau penyelewengan, mewarisi sumber yang asli dan limpahan keberkatan ilmu yang dipelajari itu.) adalah sistem yang paling sahih.
Maqam Ihsan adalah satu bidang ilmu yang membawa seseorang itu menyelam ke alam batin qalbi, iaitu kerohanian. Ia amat mementingkan kepada petunjuk Guru. Ini kerana amat sukar seorang awam itu untuk memahami atau mentafsir setiap warid yang terlimpah dalam dadanya.
Setiap amal mempunyai warid yang berbeza. Kalau seseorang itu pandai dalam memahami warid dan tahu bagaimana untuk mengembangkannya, nescaya akan menghasilkan maqam Ihsan. (Ramai yang dilimpahkan warid oleh Allah seperti khusyu’ hati, cinta, rasa hina, tenang, berpaling dari dunia, lazat beribadah dan sebagainya, namun hal tersebut tidak kekal, ia boleh bersilih ganti malah ada warid yang terus hilang. Ini disebabkan tiadanya bimbingan Guru bagi mengolahkan warid tersebut sehingga menjadi maqam yang tetap).
Penyusunan amal
Tarekah adalah jalan menuju tasawwuf (ihsan). Maka tarekah adalah sekolah latihan yang mempunyai sistem tertentu dalam pendidikannya. Dalam ibadah, pada permulaannya ahli tarekah lebih menumpukan kepada memperbanyakkan zikir. (Dalam satu majlis muzakarah sufi, ada yang bertanya kenapa kita tidak terus mengikut amalan yang diamalkan oleh Rasululah SAW, kenapa perlu mengikut amalan para Syaikh tarekah? Saya menjawabnya bahawa matlamat seorang muslim adalah menghidupkan segala amalan sunnah Rasulullah SAW dalam ibadahnya, namun bagi mereka yang hatinya mati, amat sukar bagi mereka untuk mengamalkan keseluruhan sunnah itu kerana amat berat rasanya. Para sahabat radhiaLlahu anhum ajma’in sendiri tidak mampu untuk mengikut ibadah Rasulullah SAW seperti solat tahajud, dimana Baginda berdiri begitu lama. Maka dalam ibadah khususiah, para sahabat beramal dengan sunnah yang mampu mereka lakukan sahaja; Ada yang hanya menumpukan kepada selawat, kepada solat, kepada puasa, kepada pembacaan Al-Quran dan lain-lainnya. Namun dalam ibadah dakwah dan jihad, mereka bergerak bersama-sama. Maka begitu juga para Syaikh, mereka memahami bahawa maqam Hudhur hati adalah ilmu yang dilimpahkan Allah ke dalam qalbi orang-orang yang yang benar tauhidnya, ikhlas dan bersungguh-sungguh ibadahnya, bersungguh-sungguh bermujahadahn untuk membersihkan qalbinya dari sifat mazmumah. Justeru itu, mereka perlu menyusun ibadah tertentu sebagai langkah permulaan murid untuk mencapai maqam ihsan, mengikut amalan sunnah yang mudah diamalkan. Sebab itu ada yang menumpukan kepada zikir, ada yang menumpukan kepada banyak berselawat, ada yang memperbanyakkan solat-solat sunat, ada yang membaca Al-Quran dan lain-lain lagi. Namun kebanyakan Syaikh tarekah menumpukan kepada ibadah zikir sama ada jihar (kuat) atau sirr (dalam hati), istighfar dan selawat. Ia mudah diamalkan dalam apa jua keadaan sama ada dalam duduk, bangun, berdiri, tiada wudhu, dalam hadas besar, haid, ketika bekerja, berehat dan sebagainya.)
Istighfar, selawat dan zikir adalah ibadah yang mudah tetapi mempunyai kelebihan yang banyak. Dalam mujahadah pula, ia mengikut sifat murid tersebut, jika mereka tebal sifat egonya, maka ia akan dididik dengan sifat rendah diri, sifat kedekut dilatih dengan sifat permurah, sifat pemarah dilatih dengan sifat sabar. Latihan ibadah dan mujahadah itu berterusan sehingga murid tersebut mencapai maqam makrifatnya (ihsan).
Apabila sudah mencapainya, ia adalah permulaan maqam ahli tasawwuf, maka murid itu ditarbiyah pula untuk mengikut sebaik mungkin segala amalan sunnah Rasulullah SAW untuk mencapai maqam golongan yang dicintai Allah (kekasih Allah).
Tarekah untuk mencapai tasawwuf (maqam ihsan), Ihsan (permulaan Khawwas) untuk mencapai sufi, (Khawwas) sufi untuk mencapai maqam auliya’ (kekasih Allah - Khawwasul Khawwas).
Kebanyakan para sahabat adalah pada maqam kekasih Allah SWT. Justeru itu jangan hairan, mereka mampu menanggung segala musibah dengan senyuman walaupun mereka diuji dengan ujian yang paling tinggi. Ini kerana mereka meletakkan kecintaan kepada Allah dan Rasul melebihi segalanya, mereka melakukan ibadah yang hebat, mempunyai akhlak yang tinggi, kasih sayang yang jitu, dakwah yang bersungguh-sungguh, jihad yang berterusan, dimana mereka sanggup korbankan harta, tinggalkan ahli keluarga, korbankan nyawa dengan kenikmatan dan kerinduan. Mereka tiada berkeluh kesah walaupun miskin dan tiada sombong walaupun kaya.
Kebanyakan kita hari ini mahu mengikut perjuangan dan amalan para sahabat, namun maqam kita hanya maqam orang awam, sedangkan maqam para sahabat adalah auliya’ Allah (golongan yang diredhai Allah). Mereka adalah rahib pada malam hari, singa pada di siang hari. Mereka adalah sebaik-baik mukmin yang dilahirkan di atas muka bumi. Walaupun kita tidak akan mencapai maqam para sahabat, tetapi kita hendaklah bersungguh-sungguh untuk mengikut jalan-jalan mereka.
(Nota : Terdapat juga dikalangan perguruan tarekah yang hanya menumpukan kepada zikir dan makrifat, kemudian menyangka apabila sudah mencapai makrifat, mereka sudah mencapai kedudukan yang tinggi di sisi Allah SWT. Ini yang disebut oleh Imam Al-Ghazali dalam kitab Minhajul ‘Abidin, “Sesungguhnya jalan ini amat sukar, sedikit yang faham, yang faham itu sedikit yang beramal, yang beramal itu sedikit yang istiqamah, yang istiqamah itu sedikit yang sampai, yang sampai itu sedikit yang terselamat dari tipu daya.”
Sesungguhnya ungkapan Imam Al-Ghazali adalah hasil penelitiannya terhadap halaqah-halaqah tarekah di zamannya yang hanya menumpukan kepada makrifat dan merasai ia adalah kemuncaknya. Maka di situlah iblis memasuki cahaya seseorang itu dengan menghembuskan perasaan ujub yang mengatakan ia mencapai maqam yang tinggi, tidak mengapa ia meringankan syariat kerana syariat itu untuk orang awam.
Dalam pengajian ilmu tarekah yang hakiki, tarekah adalah pendidikan untuk mencapai ihsan (tauhid ahli tasawwuf). Mereka bukannya ahli tasawwuf lagi, tetapi hanya baru melatih dirinya untuk mencapai maqam tasawwuf. Maka mereka dikehendaki menyucikan dirinya dari sifat mazmumah kepada mahmudah dengan zikir dan mujahadah.
Apabila seseorang itu mencapai maqam ihsan (tauhid ahli tasawwuf), mereka hendaklah beramal dengan lebih bersungguh-sungguh dan halus mengikut sunnah Rasululah SAW. Mencapai makrifat adalah tuntutan untuk menghasilkan keikhlasan, ketakwaan, khusyu’ dalam beribadah kepada Allah. Ada yang berhenti pada pintu makrifat tanpa tenggelam dalam ibadah. Ia bercanggah dengan firman Allah SWT dalam surah Adz-Dzariyat ayat 56 : “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku.” Maka seseorang yang dikatakan ‘arifbillah, “tidak bergerak segala tindakan atau perkataan melainkan kerana Allah SWT”, maksudnya dalam segala perkataan dan gerak diamnya sentiasa dalam ibadah kepada Allah.
Ibadah itu bukannya bermaksud hanya yang khusus seperti sembahyang, puasa, zakat dan lainnya, tetapi dalam segala aspek kehidupan. Jika perbuatan yang dilakukan adalah diniatkan kerana Allah SWT, walaupun ianya dilihat pekerjaan dunia atau nafsu, maka ia adalah ibadah. Contohnya berkahwin untuk meredakah tuntutan nafsu, tetapi diniatkan kerana Allah, maka ia adalah ibadah.
Seorang yang faqih dengan Islam sebelum bertarekah untuk menuju maqam ihsan adalah lebih baik. Ini bagi memastikan maqam ihsannya akan berjalan di atas landasan Islam yang haq Tetapi jika seorang yang tiada faqih dengan Islam, kemudian mencapai maqam ihsan, maka ia mudah menyeleweng dari matlamat asal tarekah.
Mencapai maqam ihsan bukannya bermakna seseorang itu sudah sempurna dengan Allah, ia adalah sebahagian dari tuntutan agama. Perjalanannya masih jauh, segala sunnah Nabi hendaklah difahami dan diamalkan jika mahu mencapai maqam kekasih Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Ali-‘Imran ayat 31 : “Katakanlah (olehmu hai Muhammad) : ‘Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mencintaimu...” yakni mengamalkan Sunnah Nabi SAW dalam segala aspek kehidupan sama ada tauhid, ibadah, akhlak, ekonomi, politik, dakwah dan jihad. Bagaimana seorang itu akan mencapai maqam kekasih Allah (keredhaan Allah) jika aspek Islam yang terkandung dalam Al-Quran dan Sunnah tidak difahami dan diikuti. Justeru itu, saya menasihati para penuntut jalan Ihsan, carilah Guru yang benar dalam pengamalannya dengan Sunnah Rasululah SAW, bukannya Guru yang hanya mengajak pada zikir dan makrifat semata-mata.
Kemuncak ibadah ialah mengikut Sunnah secara keseluruhan. Mengamalkan zikir atau latihan tertentu dalam tarekah hanyalah penyusunan para Syaikh sebagai permulaan orang yang mahu berjalan kepada kesempurnaan ubudiyah, ia bukannya kesudahan atau pengamalan selama-lamanya.
Apabila Imam Al-Ghazali melihat kecelaruan dalam pengamalan tarekah, dimana berlakunya pengamalan dalam bentuk pemisahan antara ilmu-ilmu tertentu dalam Islam, maka beliau melihat umat dalam kesesatan fahaman. Maka dengan petunjuk dari Allah selepas melakukan khalwatnya, beliau mengarang kitab Ihya’ Ulumuddin (menghidupkan kembali jiwa agama) berdasarkan hakikat Islam itu sendiri yang tiadanya pemisahan segala ilmu. Maka apabila kita membaca kitab Ihya’ Ulumuddin, maka kita melihat ia menggabungkan segala ilmu menjadi satu. Apabila dibahas tentang wudhu’, disitu dibahas hukumnya, tauhidnya, adab dan ihsan . Begitu juga tentang solat, tiada dipisahkan hukum, adab dan khusyu’.
Seorang itu tiada sah solatnya jika tiada khusyu’, malah neraka weil tempatnya. (Khusyu’ adalah maqam yang wajib dicapai dan dipelajari semua orang yang mahu beribadah. Allah tidak membebankan syariatnya jika tiada boleh hamba itu melakukannya).
Para ulama tarekah tasawwuf sama ada di zamannya atau di zaman kini, secara ijma’ mengakui bahawa Imam Al-Ghazali adalah mujaddid, Imam dalam ilmu tarekah dan Tasawwuf. Beliau juga merupakan Imamul Isyraqiah. Maka para penuntut tarekah dan ilmu Ihsan, sewajarnya menjadikan para Syaikh atau perguruan tarekah yang berpegang pada manhaj Tasawwuf yang hakiki sebagai tempat ia menerima tarbiyah ilmu.
WaLlahu ‘alam.
HIBURKAN DIRIMU DENGAN ZIKIRULLAH
Rawatan psikologi dan penyakit
Firman Allah SWT :
“... Ketahuilah dengan mengingati Allah itu hati akan menjadi tenang...” (ar-Ra’du: 28)
Zikrullah adalah penawar hati, ia memberi ketenangan kepada hati. Nabi SAW bersabda “Dalam jasad anak Adam ada seketul daging, jika ia baik maka baiklah segala anggota yang lain, jika ia buruk maka buruklah segala anggota yang lain, ia itu adalah hati.”
Hati yang tenang menjadikan kehidupannya tenang. Para pencinta Allah bukannya tidak menghadapi dugaan, malah dugaan yang mereka hadapi amat berat berbanding orang biasa. Namun mereka dapat menghadapinya dengan tenang lantaran jiwa mereka bertaut pada Tuhan, jiwa mereka memancarkan cahaya ketuhanan, jiwa mereka memiliki kekuatan bagaikan gunung yang akarnya terpasak pada bumi, jiwa merekaa memiliki tenaga yang sampai ke langit lantaran zikrullah yang sentiasa pada lisan dan sirrnya.
Syeikh Abdul Qadir Jailani pernah berkata :
“Tiada yang membezakan seorang wali itu dengan manusia lain dari segi amalnya, tetapi yang membezakannya ialah mereka memiliki kekuatan jiwa yang hebat dalam menghadapi segala musibah”.
Karamah yang paling besar ialah istiqamah dengan Tuhannya, redha dan patuh pada ketentuanNya.
Berkata para ‘arifbillah : “Keimanan seseorang bukannya boleh diukur dengan ibadah luaran tetapi lihatlah bagaimana ubudiahnya dalam menghadapi ujian Allah SWT.”
Zikir sebagai Sumber Kekuatan
Manusia mempunyai empat fakulti pada dirinya iaitu ruh, emosi (nafsu), akal dan jasad. Ruh diturunkan ke alam ini dalam jasad yang dicipta dari tanah. Ia dibekalkan dengan nafsu dan akal. Manusia yang hanya hidup untuk kekuatan jasad, akal atau nafsu semata-mata akan tewas dengan segala ujian hidup.
Hidup bagaikan pelayaran di lautan yang luas, penuh dengan badai dan gelombang. Hidup bagaikan mendaki gunung yang tinggi dimana amat mudah untuk tergelincir.
Kekuatan ruh amat perlu untuk mengawal emosi, akal dan jasad. Kekuatan jasad amat terhad, ia mengikut kata hatinya. Kekuatan akal juga terbatas, ada perkara yang boleh digunakan seperti merancang, bijak bertindak tetapi dalam kehidupan banyak berlaku perkara diluar dugaan akal.
Akal menjadi lemah apabila perancangan yang dibuat gagal, seperti menghadapi musibah kematian, kesakitan, perpisahan dan sebagainya. Kekuatan emosi juga tidak kuat jika hati tidak bertaut dengan Tuhan. Manusia akan menjadi kuat jika ia dapat berhubung dengan Allah SWT.
Tetapi bagaimana mahu berhubung denganNya walaupun Ia lebih dekat dari leher halkum seseorang, seperti firmanNya :
“Dan sesungguhnya Kami lebih dekat padanya, lebih dari urat halkumnya.”
Kekuatan ruh berhubung dengan Allah berdasarkan ingatan. Tanpa ingat padaNya, ruh tidak berhubung denganNya. Ramai manusia meninggalkan Tuhan tanpa disedari sedangkan Tuhan tidak pernah meninggalkannya. Apabila ada kesusahan, barulah manusia teringat padaNya, merayu-rayu padaNya, tetapi apabila mereka diberi kesenangan, mereka lupa padaNya.
Kaum sufi memulakan pembinaan manusia dengan kekuatan ruh, bukannya akal atau emosi. Ia membina kekuatan ingatan pada Allah sehingga mendalam perasaanNya terhadap Allah. Ini adalah berdasarkan sunnah Rasulullah SAW dalam membaiki masyarakat Quraisy.
Rasulullah SAW menanamkan kalimah tauhid ke dalam jiwa masyarakat Arab selama 13 tahun .Ibadah awal para sahabat ketika itu adalah zikir. Dengan zikir yang bersungguh-sungguh menyebabkan ruh seseorang itu mempunyai dzauk atau asyik dengan Tuhannya.
Tambatan hamba dengan Tuhan bukan sekadar hafalan sifat-sifatNya semata-mata, tetapi merasa di jiwanya akan kewujudan dan kebesaran Allah sehingga hati mereka gementar apabila disebut nama atau kalimah Allah, airmata mereka menitis apabila mengingatiNya, mereka merasa rindu, cinta sehingga perasaan itu menyebabkan emosi, akal dan jasad turut bersama-sama tenggelam di dalamnya.
Emosi mereka terkawal lantaran takut pada Allah. Mereka tidak menurut kata hati walaupun nafsu meronta-ronta untuk bertindak seperti dengki, dendam, marah dan sebagainya.
Hati yang terikat dengan Allah bagaikan layang- layang yang ada tali, ia juga bagaikan kapal yang ada sauhnya. Akidah adalah tali simpulan. Manusia diberi kebebasan namun kebebasan tersebut mengikut sejauh manakah simpulan tali yang terikat padanya.
Semakin kuat simpulan jiwanya dengan Tuhan, semakin terbatas pergerakan nafsu ammarahnya. Begitulah keadaan cahaya hatinya, semakin jiwanya mendekati cahaya keTuhanan, maka semakin hancurlah segala kekotoran dalam jiwanya.
Zikir dengan Tuhannya menyebabkan ia menjalani kehidupan dengan senyuman, kehidupan menjadi indah, kehidupan menjadi mudah, tiada tekanan walaupun menghadapi pelbagai musibah. Mereka lebih tenang dari lautan, lebih sejuk dari air terjun yang mengalir. Ketenangan yang mereka miliki akan turut dirasai oleh orang yang mendampinginya.
Talqin Zikir
Untuk memperolehi ketenangan pada jiwa, seseorang itu hendaklah sentiasa berzikir. Berzikir perlu dipelajari sebagaimana amal-amal yang lain. Ulama Tasawuf telah menyusun pelbagai kaedah zikir untuk memberi kesan pada jiwa pengamalnya.
Pada pendapat jumhur ulama tasawuf, seseorang yang ingin mencapai ketenangan hati, hendaklah baginya mengambil talqin zikir dari seseorang yang telah memiliki maqam pada jiwanya seperti ketenangan, hati yang hidup dengan Allah, takwa, tawakal, yakin, redha, ikhlas serta memiliki salasilah atau sanad zikirnya sampai kepada Rasulullah SAW.
Ini adalah pegangan kepada seluruh kaum sufi. Ia bagi memastikan keberkatan limpahan rohani Rasulullah SAW tiada putus sampai kepada pengamalnya. Limpahan rohani itulah tenaga yang akan membantu mempercepatkan kesan pada hati.
Dengan menerima zikir dari seseorang Guru, ia akan diajarkan kaedah berzikir yang betul. Tanpa memahami teknik tertentu, tidak akan memberi kesan dengan baik walaupun banyak amalnya kerana ia tidak mencabut umbi punca kejahatan manusia.
Nafsu ammarah adalah punca manusia derita, bukannnya kemiskinan, kesusahan atau lainnya. Ia datang dari hati yang tidak ada cahaya keTuhanan. Mata memerlukan cahaya untuk melihat, Allah memberi matahari kepada insan agar dapat melihat. Hati juga memerlukan cahaya dan cahaya itu akan dicapainya dengan menggilap hatinya dengan zikir.
Sesungguhnya hati memiliki cahaya yang hebat, namun ia tertutup lantaran kemaksiatan zahir dan batin. Ia menjadi buta sehingga tidak dapat melihat alam-alam rahsia. Ia hanya melihat pada zahir perbuatan Allah tetapi tak dapat melihat ke dalam lautan hakikatnya.
Apabila hati digilap dengan zikrullah dengan bersungguh-sungguh, kekotoran jiwa akan terhakis dan hati akan mengeluarkan cahayanya sedikit demi sedikit bermula dari alam malakut, kemudian dari alam jabarut, kemudian alam lahut... dan itulah cahaya Rul Al-Qudsi yang telah makrifat dengan Tuhannya.
Cahaya yang Haq ini akan memusnahkan segala unsur negatif yang berada dalam batin. Kebanyakan manusia hari ini menggunakan cahaya dunia pada hatinya sedang cahaya dunia adalah serendah-rendah cahaya.
Kaedah Zikir
Kaedah zikir begitu banyak disusun oleh para ulama tasawuf. Seseorang yang ingin menerima zikir, terlebih dahulu mesti sempurna fardhu ‘ainnya. Tetapi ada juga para syeikh yang mentalqinkan zikir pada orang yang fasik dan menyuruh mereka mengamalkan zikir ‘Laa ilaha illaLlah’ dengan jumlah tertentu mengikut keadaan seseorang.
Murid bagaikan pesakit, para guru bagaikan doktor. Ubat yang diberi mengikut keadaan pesakit dan pesakit memastikan dirinya istiqamah mengikut peraturan. Guru menanam benih dalam qalbi muridnya, maka muridnya perlu menjaga benih tersebut dengan menyiram, memberi baja dan memelihara dari segala kerosakan agar cahaya itu semakin subur, sehingga akhirnya menjadi pohon yang kuat dan dapat menghasilkan buahnya.
Para ahli sufi adalah pakar dalam bidang pembinaan manusia. Mereka membina manusia bermula dari hati, pembinaan jiwa dibentuk dalam diri dengan zikrullah. Kaedah zikir yang betul bagaikan sabun yang menyuci kotoran pada baju. Ia menghasilkan tenaga zikir yang hebat pada jiwa.
Kaum sufi berzikir dengan mengikut garisan tertentu dan diulangnya berulangkali sehingga terasa kesan pada qalbinya seperti panas atau pedih. Ia adalah mengambil hukum fizik iaitu melakukan gerakan atau geseran ulang alik pada tempat yang sama dalam menghasilkan tenaga elektrik .Tenaga yang diperolehi diqasadkan untuk penyucian ammarahnya.
Nafsu ammarah menyebabkan manusia tiada ketenangan. Apabila tertanggalnya nafsu ammarah pada jiwa, seseorang itu bagaikan dilahirkan kembali. Ia mempunyai pandangan dan perasaan kehidupan yang berlainan walaupun jasadnya sama.
Sesungguhnya kebahagiaan itu ada di dalam diri, ia bagaikan mutiara di dalam lautan. Hati manusia ibarat lautan, semakin dalam ia menyelam, semakin asyik dan terpegun ia memandang keindahannya. Di dalamnya ada mutiara yang begitu mahal dan indah. Tanpa menyelam, manusia hanya dapat melihat pada permukaannya sahaja, mereka hanya merasakan masinnya sedangkan kemanisan di sebalik masin itu tak dapat diperolehi.
Justeru tenggelamkan dirimu dalam lautan mutiara keTuhanan, nescaya anda akan tersenyum dengan kehidupan. Galikannya dengan zikir, pernafasan dan tafakur melalui pimpinan Guru Mursyid.
WaLlahu ‘alam.
Firman Allah SWT :
“... Ketahuilah dengan mengingati Allah itu hati akan menjadi tenang...” (ar-Ra’du: 28)
Zikrullah adalah penawar hati, ia memberi ketenangan kepada hati. Nabi SAW bersabda “Dalam jasad anak Adam ada seketul daging, jika ia baik maka baiklah segala anggota yang lain, jika ia buruk maka buruklah segala anggota yang lain, ia itu adalah hati.”
Hati yang tenang menjadikan kehidupannya tenang. Para pencinta Allah bukannya tidak menghadapi dugaan, malah dugaan yang mereka hadapi amat berat berbanding orang biasa. Namun mereka dapat menghadapinya dengan tenang lantaran jiwa mereka bertaut pada Tuhan, jiwa mereka memancarkan cahaya ketuhanan, jiwa mereka memiliki kekuatan bagaikan gunung yang akarnya terpasak pada bumi, jiwa merekaa memiliki tenaga yang sampai ke langit lantaran zikrullah yang sentiasa pada lisan dan sirrnya.
Syeikh Abdul Qadir Jailani pernah berkata :
“Tiada yang membezakan seorang wali itu dengan manusia lain dari segi amalnya, tetapi yang membezakannya ialah mereka memiliki kekuatan jiwa yang hebat dalam menghadapi segala musibah”.
Karamah yang paling besar ialah istiqamah dengan Tuhannya, redha dan patuh pada ketentuanNya.
Berkata para ‘arifbillah : “Keimanan seseorang bukannya boleh diukur dengan ibadah luaran tetapi lihatlah bagaimana ubudiahnya dalam menghadapi ujian Allah SWT.”
Zikir sebagai Sumber Kekuatan
Manusia mempunyai empat fakulti pada dirinya iaitu ruh, emosi (nafsu), akal dan jasad. Ruh diturunkan ke alam ini dalam jasad yang dicipta dari tanah. Ia dibekalkan dengan nafsu dan akal. Manusia yang hanya hidup untuk kekuatan jasad, akal atau nafsu semata-mata akan tewas dengan segala ujian hidup.
Hidup bagaikan pelayaran di lautan yang luas, penuh dengan badai dan gelombang. Hidup bagaikan mendaki gunung yang tinggi dimana amat mudah untuk tergelincir.
Kekuatan ruh amat perlu untuk mengawal emosi, akal dan jasad. Kekuatan jasad amat terhad, ia mengikut kata hatinya. Kekuatan akal juga terbatas, ada perkara yang boleh digunakan seperti merancang, bijak bertindak tetapi dalam kehidupan banyak berlaku perkara diluar dugaan akal.
Akal menjadi lemah apabila perancangan yang dibuat gagal, seperti menghadapi musibah kematian, kesakitan, perpisahan dan sebagainya. Kekuatan emosi juga tidak kuat jika hati tidak bertaut dengan Tuhan. Manusia akan menjadi kuat jika ia dapat berhubung dengan Allah SWT.
Tetapi bagaimana mahu berhubung denganNya walaupun Ia lebih dekat dari leher halkum seseorang, seperti firmanNya :
“Dan sesungguhnya Kami lebih dekat padanya, lebih dari urat halkumnya.”
Kekuatan ruh berhubung dengan Allah berdasarkan ingatan. Tanpa ingat padaNya, ruh tidak berhubung denganNya. Ramai manusia meninggalkan Tuhan tanpa disedari sedangkan Tuhan tidak pernah meninggalkannya. Apabila ada kesusahan, barulah manusia teringat padaNya, merayu-rayu padaNya, tetapi apabila mereka diberi kesenangan, mereka lupa padaNya.
Kaum sufi memulakan pembinaan manusia dengan kekuatan ruh, bukannya akal atau emosi. Ia membina kekuatan ingatan pada Allah sehingga mendalam perasaanNya terhadap Allah. Ini adalah berdasarkan sunnah Rasulullah SAW dalam membaiki masyarakat Quraisy.
Rasulullah SAW menanamkan kalimah tauhid ke dalam jiwa masyarakat Arab selama 13 tahun .Ibadah awal para sahabat ketika itu adalah zikir. Dengan zikir yang bersungguh-sungguh menyebabkan ruh seseorang itu mempunyai dzauk atau asyik dengan Tuhannya.
Tambatan hamba dengan Tuhan bukan sekadar hafalan sifat-sifatNya semata-mata, tetapi merasa di jiwanya akan kewujudan dan kebesaran Allah sehingga hati mereka gementar apabila disebut nama atau kalimah Allah, airmata mereka menitis apabila mengingatiNya, mereka merasa rindu, cinta sehingga perasaan itu menyebabkan emosi, akal dan jasad turut bersama-sama tenggelam di dalamnya.
Emosi mereka terkawal lantaran takut pada Allah. Mereka tidak menurut kata hati walaupun nafsu meronta-ronta untuk bertindak seperti dengki, dendam, marah dan sebagainya.
Hati yang terikat dengan Allah bagaikan layang- layang yang ada tali, ia juga bagaikan kapal yang ada sauhnya. Akidah adalah tali simpulan. Manusia diberi kebebasan namun kebebasan tersebut mengikut sejauh manakah simpulan tali yang terikat padanya.
Semakin kuat simpulan jiwanya dengan Tuhan, semakin terbatas pergerakan nafsu ammarahnya. Begitulah keadaan cahaya hatinya, semakin jiwanya mendekati cahaya keTuhanan, maka semakin hancurlah segala kekotoran dalam jiwanya.
Zikir dengan Tuhannya menyebabkan ia menjalani kehidupan dengan senyuman, kehidupan menjadi indah, kehidupan menjadi mudah, tiada tekanan walaupun menghadapi pelbagai musibah. Mereka lebih tenang dari lautan, lebih sejuk dari air terjun yang mengalir. Ketenangan yang mereka miliki akan turut dirasai oleh orang yang mendampinginya.
Talqin Zikir
Untuk memperolehi ketenangan pada jiwa, seseorang itu hendaklah sentiasa berzikir. Berzikir perlu dipelajari sebagaimana amal-amal yang lain. Ulama Tasawuf telah menyusun pelbagai kaedah zikir untuk memberi kesan pada jiwa pengamalnya.
Pada pendapat jumhur ulama tasawuf, seseorang yang ingin mencapai ketenangan hati, hendaklah baginya mengambil talqin zikir dari seseorang yang telah memiliki maqam pada jiwanya seperti ketenangan, hati yang hidup dengan Allah, takwa, tawakal, yakin, redha, ikhlas serta memiliki salasilah atau sanad zikirnya sampai kepada Rasulullah SAW.
Ini adalah pegangan kepada seluruh kaum sufi. Ia bagi memastikan keberkatan limpahan rohani Rasulullah SAW tiada putus sampai kepada pengamalnya. Limpahan rohani itulah tenaga yang akan membantu mempercepatkan kesan pada hati.
Dengan menerima zikir dari seseorang Guru, ia akan diajarkan kaedah berzikir yang betul. Tanpa memahami teknik tertentu, tidak akan memberi kesan dengan baik walaupun banyak amalnya kerana ia tidak mencabut umbi punca kejahatan manusia.
Nafsu ammarah adalah punca manusia derita, bukannnya kemiskinan, kesusahan atau lainnya. Ia datang dari hati yang tidak ada cahaya keTuhanan. Mata memerlukan cahaya untuk melihat, Allah memberi matahari kepada insan agar dapat melihat. Hati juga memerlukan cahaya dan cahaya itu akan dicapainya dengan menggilap hatinya dengan zikir.
Sesungguhnya hati memiliki cahaya yang hebat, namun ia tertutup lantaran kemaksiatan zahir dan batin. Ia menjadi buta sehingga tidak dapat melihat alam-alam rahsia. Ia hanya melihat pada zahir perbuatan Allah tetapi tak dapat melihat ke dalam lautan hakikatnya.
Apabila hati digilap dengan zikrullah dengan bersungguh-sungguh, kekotoran jiwa akan terhakis dan hati akan mengeluarkan cahayanya sedikit demi sedikit bermula dari alam malakut, kemudian dari alam jabarut, kemudian alam lahut... dan itulah cahaya Rul Al-Qudsi yang telah makrifat dengan Tuhannya.
Cahaya yang Haq ini akan memusnahkan segala unsur negatif yang berada dalam batin. Kebanyakan manusia hari ini menggunakan cahaya dunia pada hatinya sedang cahaya dunia adalah serendah-rendah cahaya.
Kaedah Zikir
Kaedah zikir begitu banyak disusun oleh para ulama tasawuf. Seseorang yang ingin menerima zikir, terlebih dahulu mesti sempurna fardhu ‘ainnya. Tetapi ada juga para syeikh yang mentalqinkan zikir pada orang yang fasik dan menyuruh mereka mengamalkan zikir ‘Laa ilaha illaLlah’ dengan jumlah tertentu mengikut keadaan seseorang.
Murid bagaikan pesakit, para guru bagaikan doktor. Ubat yang diberi mengikut keadaan pesakit dan pesakit memastikan dirinya istiqamah mengikut peraturan. Guru menanam benih dalam qalbi muridnya, maka muridnya perlu menjaga benih tersebut dengan menyiram, memberi baja dan memelihara dari segala kerosakan agar cahaya itu semakin subur, sehingga akhirnya menjadi pohon yang kuat dan dapat menghasilkan buahnya.
Para ahli sufi adalah pakar dalam bidang pembinaan manusia. Mereka membina manusia bermula dari hati, pembinaan jiwa dibentuk dalam diri dengan zikrullah. Kaedah zikir yang betul bagaikan sabun yang menyuci kotoran pada baju. Ia menghasilkan tenaga zikir yang hebat pada jiwa.
Kaum sufi berzikir dengan mengikut garisan tertentu dan diulangnya berulangkali sehingga terasa kesan pada qalbinya seperti panas atau pedih. Ia adalah mengambil hukum fizik iaitu melakukan gerakan atau geseran ulang alik pada tempat yang sama dalam menghasilkan tenaga elektrik .Tenaga yang diperolehi diqasadkan untuk penyucian ammarahnya.
Nafsu ammarah menyebabkan manusia tiada ketenangan. Apabila tertanggalnya nafsu ammarah pada jiwa, seseorang itu bagaikan dilahirkan kembali. Ia mempunyai pandangan dan perasaan kehidupan yang berlainan walaupun jasadnya sama.
Sesungguhnya kebahagiaan itu ada di dalam diri, ia bagaikan mutiara di dalam lautan. Hati manusia ibarat lautan, semakin dalam ia menyelam, semakin asyik dan terpegun ia memandang keindahannya. Di dalamnya ada mutiara yang begitu mahal dan indah. Tanpa menyelam, manusia hanya dapat melihat pada permukaannya sahaja, mereka hanya merasakan masinnya sedangkan kemanisan di sebalik masin itu tak dapat diperolehi.
Justeru tenggelamkan dirimu dalam lautan mutiara keTuhanan, nescaya anda akan tersenyum dengan kehidupan. Galikannya dengan zikir, pernafasan dan tafakur melalui pimpinan Guru Mursyid.
WaLlahu ‘alam.
Subscribe to:
Posts (Atom)